存在先於本質─讀楊子澗詩集《小可仔歇困一下》

散文

偶然間在臉書（Facebook）讀到洪詩棠的貼文（2023.08.15），提到楊子澗一首寫於1980年，發表於《風燈》詩刊第20期（1981年）的詩：〈我毫無怨尤〉，詩的第一段開門見山，似爲一種宣示：

我毫無怨尤

對於詩，不想翻譯

不想解釋，微言之外

我不想再有其他理由

我認爲，此4行足以視爲子澗兄的詩觀。意即：詩，已然、即是—詩本身（itself／own）。許多時候，詩無法翻譯也不需要翻譯，更多時候，詩不用解釋也沒有必要解釋；詩本身（的）存在，就是意義。

就像〈我毫無怨尤〉的最後一段所說：

你們應該瞭解，我詩的兄弟

我是最激切的殉道者

不想解釋，對於詩

我毫無怨尤

從〈我毫無怨尤〉的第一段與最後一段看來，「不想解釋」與「我毫無怨尤」各出現2次，這首尾的呼應／呼喊無疑是一種強調；「不想解釋」，是純然的率性，也是無所顧慮的瀟灑，更是一種不在乎的「氣口」，充分表現出楊子澗人或詩的：任真與直純。

因此我讀楊子澗的詩，時常感到「存在先於本質」，也就是「存有」「已經」在「那裡」了；其中必然產生了相應或衍生的觀感。即使無感，不也是觀感的一種？

既然存在先於本質，那麼，便也時而附帶／伴隨了「他人即地獄」（L’enfer c’est les autres）的閱讀聯想。於是乎《小可仔歇困一下》的整體詩風，我看重的是子澗兄詩裡的主觀意會與動發聲情。

先談主觀意會，這是《小可仔歇困一下》裡最常表現介入生活的一種狀態，或曰表態。例如〈一面深潭〉、〈落大雨彼一暝〉、〈露水〉、〈人生淡薄〉、〈若像今生到來世〉、〈倒落來〉、〈路燈下〉等，多有人生領會，意念存真有以，觀悟省察亦有之；這類作品，時常照看也實踐了約翰‧柏傑（John Berger）說的「可見性本身是流動的」，也凸顯了「存在」「本身」，如何以主觀感受證之於多數的／外在的「他者」。在我讀來，楊子澗擅長以主觀感受介入生活，從中產出個人的意會。

而無論是「他者」抑或「他人即地獄」，甚至「存在就是被感知」，重心乃在／仍在「自身」。自身的存有，自身的感受，自身的抒發，然後落實到詩的技術面：動發聲情。

動發聲情也就是楊子澗詩的表現方式／表意模式。子澗兄曾表示，由「借物起興」到「場景寫作」，是他寫作的主要方法，華文詩如此，臺文詩亦然。是以，詩從起興與起心，而有動發與動念；也因此，《小可仔歇困一下》裡許多詩作起興動發而至詩中場景，起心動念而能聲情穿透。

於是，有着濃厚抒情風格的這一冊《小可仔歇困一下》，自然會讓人着重於品讀詩裡主觀意會與動發聲情的種種表現，優先於臺華／華臺的混語特色，以及若干臺語文的用字／選字情形。

可以這麼說，楊子澗是華文基底多於臺語生氣的詩人，現實生活裡的口說言談，可以遣用流暢的臺語詞彙，而當落實於詩的書寫文脈時，則以混用而爲華／臺相美互文的支援／資源。准此，吾人當可寬鬆看待：教育部臺語推薦用字（例如700字）如何配當於楊子澗存在先於本質的抒情詩作／詩風之中。

我認爲楊子澗作詩憑藉的是一股古典的情懷，以及一種古典的表述方式。或許正是如此，子澗兄纔會自述道「我知道，我的寫作方式不在現代詩的主流上！」然而，主流二字，在臺灣詩壇吾人應知曉向來就／也充滿了弔詭與爭議；詩風詩派，詩社詩潮，詩家詩論，詩刊詩觀，詩學詩史，其實無不多管齊鳴，無不各自精采，也無不同時並存。在這樣的時代，每個寫作者都可以創造（屬於自己的）主流。

在臺灣，詩人可以擁護自己的美學意趣，也可以擁抱自己的詩學主張。這是臺灣文學現代詩國的花園最美麗動人之處，也是我讀子澗兄這本詩集最感到動人的地方。