豐子愷：教育孩子最緊要的關頭

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家裡的孩子們常常突發一種使我驚異感動的說話或行爲。我每每拋棄了書卷或停止了工作，費良久的時光來仔細吟味他們的說話或行爲的意味，終於得到深的憧憬的啓示。

有一天，一個孩子從我衣袋裡拿了一塊洋錢去玩，不久，他又找得了一條紅線，拿了跑來，對我說：“給我在洋錢上鑿一個洞，把線穿進去，掛在頭頸裡。” 我記得了：他曾經豔羨一個客人胸前的金的雞心，又豔羨他弟弟胸前的銀鎖片。

現在這塊袁世凱浮雕像的又新又亮的洋錢，的確很像他們的胸章。如果鑿一個洞，把紅線穿起來，掛在頭頸裡，的確是很好看的裝飾品。這時候我正在編什麼講義，起初討嫌他的累贊，然而聽完了他的話一想，我不得不擱筆了。我驚佩他的發見，我愧我自己的被習慣所支配了的頭腦，天天習見洋錢，而從來不曾認識洋錢的真面目，今天才被這孩子提醒了。

我們平日講起或看到洋錢，總是立刻想起這洋錢的來路、去處、效用及其他的旁的關係，有誰注意“洋錢”的本體呢？孩子獨能見到事物的本體。這是我所驚奇感動的一點。

他們在吃東西的時候，更多美麗的詩料流露出來。把一顆花生米劈分爲兩瓣，其附連着胚粒的一瓣，他們想象作一個“老頭子”。如果把下端稍咬去一點，老頭子就能立在凳子上了。有一次，他們叫我去看花生米老頭子吃酒。我看見凳子上一隻紙折的小方桌，四周圍着四個花生米老頭子，神氣真個個活現，我又驚佩他們的見識不置。

一向我吃花生米，總是兩顆三顆地塞進嘴裡去，有誰高興細看花生米的形狀？更有誰高興把一顆花生米劈開來，看它的內部呢？他們發見了，告訴我，我才曉得仔細玩賞。我覺得這想象真微妙！縮頭縮頸的姿勢，傴僂的腰，長而硬的鬍鬚，倘能加一支杖，宛如中國畫裡的點景人物了。

他們吃藕，用紅線在藕片上的有規則的孔中穿出一朵花來，把藕片當作天然的教育玩具的穿線板。吃玉蜀黍，得了滿握的金黃色的珠子。吃石榴，得了滿握的通紅的寶石。

他們的可驚的識力，何止這幾點？在平凡的日常生活中，他們能在處處發見豐富的趣味，時時作驚人的描寫。

我於驚奇感動之餘，仔細一想他們這種言語行爲的內容意味，似乎覺得這不僅是家庭尋常的瑣事，不僅是可以任其隨時忘卻的細故，而的確含着有一種很深大的人生的意味。覺得兒童的這一點心，是與藝術教育有關係的，是與兒童教育有關係的。這是人生最有價值的最高貴的心，極應該保護、培養，不應該聽其泯滅。

這點心，怎樣與藝術教育有關？怎樣與兒童教育有關？何以應該培養？我的所感如下：

兒童對於人生自然，另取一種特殊的態度。他們所見、所感、所思，都與我們不同，是人生自然的另一方面。這態度是什麼性質的呢？就是對於人生自然的“絕緣”（“isolation”）的看法。所謂絕緣，就是對一種事物的時候，解除事物在世間的一切關係、因果，而孤零地觀看。使其事物之對於外物，像不良導體的玻璃的對於電流，斷絕關係，所以名爲絕緣。絕緣的時候，所看見的是孤獨的、純粹的事物的本體的“相”。我們大人在世間辛苦地生活，打算利害，巧運智謀，已久慣於世間的因果的網，久已疏忽了、忘卻了事物的這“相”。孩子們涉世不深，眼睛明淨，故容易看出，容易道破。一旦被他們提醒，我們自然要驚異感動而憧憬了。

絕緣的眼，可以看出事物的本身的美，可以發見奇妙的比擬。上面所述諸例，要把洋錢作胸章，就是因絕緣而看出事物的本身的美；比花生米於老頭子，就是因絕緣而發見奇妙的比擬。

上例所述的洋錢，是我們這世間的實生活上最重要的東西。因爲人生都爲生活，洋錢是可以維持生活的最重要的物質的一面的，因此人就視洋錢爲間接的生命。孜孜爲利的商人，世間的大多數的人，每天的奔走、奮鬥，都是隻爲洋錢。要洋錢是爲要生命。

但要生命是爲要什麼，他們就不想了。他們這樣沒頭於洋錢，縈心於洋錢，所以講起或見了洋錢，就強烈地感動他們的心，立刻在他們心頭喚起洋錢的一切關係物——生命、生活、衣、食、住、幸福…… 這樣一來，洋錢的本身就被壓抑在這等重大關係物之下，使人沒有餘暇顧及了。無論洋錢的鑄造何等美，雕刻何等上品，但在他們的心目中只是奮鬥競逐的對象，拼命的冤家，或作福作威的手段。有注意洋錢鈔票的花紋式樣的，只爲防銅洋錢、假鈔票，是戒備的、審查的態度，不是欣賞的態度。

只有小孩子，是欣賞的態度。他們不懂洋錢對於人生的作用，視洋錢爲與山水草木花卉蟲鳥一樣的自然界的現象，與繪畫雕刻一樣的藝術品。實在，只有在這種心理之下，能看見“洋錢”的本身。大人即使有偶然的欣賞，但比起小孩子來，是不自然的、做作的了。小孩子所見的洋錢，是洋錢自己的獨立的存在，不是作爲事物的代價、貧富的標準的洋錢；是無用的洋錢，不是可以換物的洋錢。獨立的存在的洋錢，無用的洋錢，便是“絕緣”的洋錢。對於食物、用品，小孩子的看法也都是用這“絕緣”的眼的。

這種態度，與藝術的態度是一致的。畫家描寫一盆蘋果的時候，決不生起蘋果可吃或想吃的念頭，只是觀照蘋果的絕綠的“相”。畫中的路，是田野的靜脈管，不是通世間的路。畫中的人，是與自然物一樣的一種存在，不是有意識的人。鑑賞者的態度也是如此。這纔是真的創作與鑑賞，故美術學校的用裸體女子的模特兒，決不是像舊禮教維持着所非難地傷風敗俗的。在畫家的眼中，——至少在描寫的瞬間，——模特兒是一個美的自然現象，不是一個有性的女子，這便是“絕緣”的作用。把事物絕緣之後，其對世間、對我的關係切斷了。事物所表示的是其獨立的狀態，我所見的是這事物的自己的“相”。無論詩人、畫家，都須有這個心、這副眼睛。這簡直就是小孩子的心、小孩子的眼睛！

這點心在人生何以可貴呢？這問題就是“藝術在人生何以可貴”，不是現在所能草草解答的了。但也不妨簡單地說：

涉世艱辛的我們，在現實的世界、理智的世界、密佈因果網的世界裡，幾乎要氣悶得窒息了。我們在那裡一定要找求一種慰安的東西，就是藝術。在藝術中，我們可以暫時放下我們的一切壓迫與擔負，解除我們平日處世的苦心，而作真的自己的生活，認識自己的奔放的生命。而進入於這藝術的世界，即美的世界裡去的門，就是“絕緣”。就是不要在原因結果的關係之下觀看世界，而當作一所大陳列室或大花園觀看世界。這時候我們纔看見美麗的藝術的世界了。

哲學地考察起來，“絕緣”的正是世界的“真相”，即藝術的世界正是真的世界。譬如前述的一塊洋錢，絕緣地看來，是渾圓的一塊浮雕，這正是洋錢的真相。爲什麼呢？因爲它可以換幾升米，換十二角錢，它可以致富，它是銀製的，它是我所有的，…… 等關係，都是它本身以外的東西，不是它自己。幾升米，十二角錢、富、銀、我，…… 這等都是洋錢的關係物，哪裡可說就是洋錢呢？真的“洋錢”，只有我們瞬間所見的渾圓的一塊浮雕。

理智，可以用科學來代表。科學者所見的世界，是與藝術完全相反的因果的世界。譬如水的真相是什麼？科學者的解答是把水分析起來，變成氫與氧，說這就是水。藝術者的解答，倘是畫家，就把波狀的水的瞬間的現象描出在畫布上。然而照前面道理講來，這氫與氧分明是兩種別物，不過與水有關係而已，怎麼可說就是水呢？而波狀的水的瞬間的現象，確是“水”自己的“真相”了。然而這是說科學的態度與藝術的態度，不是以藝術來詆譭科學。科學與藝術，同是要闡明宇宙的真相的，其途各異，其終點同歸於哲學。但兩者的態度，科學是理智的、鑽研的、奮鬥的，藝術是直觀的、慰安的、享樂的，是明顯的事實。我的意旨，就是說現實的世間既逃不出理智、因果的網，我們的主觀的態度應該能造出一個享樂的世界來，在那裡可得到 refreshment [精神爽快，神清氣爽]，以恢復我們的元氣，認識我們的生命。而這態度，就是小孩子的態度。

藝術教育就是教人這種做人的態度的，就是教人用像作畫、看畫的態度來對世界；換言之，就是教人絕緣的方法，就是教人學做小孩子。學做小孩子，就是培養小孩子的這點“童心”，使長大以後永不泯滅。

申說起來：我們在世間，倘只用理智的因果的頭腦，所見的只是萬人在爭鬥傾軋的修羅場，何等悲慘的世界！日落，月上，春去，秋來，只是催人老死的消息；山高，水長，都是阻人交通的障礙物；鳥只是可供食料的動物，花只是結果的原因或植物的生殖器。而且更有大者，在這樣的態度的人世間，人與人相對都成生存競爭的敵手，都以利害相交接，人與人之間將永無交通，人世間將永無和平的幸福、“愛”的足跡了。故藝術教育就是和平的教育、愛的教育。

人類之初，天生成是和平的、愛的。故小孩子天生成有藝術的態度的基礎。小孩子長大起米，涉世漸深，現實漸漸暴露，兒時所見的美麗的世界漸漸破產，這是可悲哀的事。等到成人以後，或者爲各種“欲”所迷，或者爲“物質”的困難所壓迫，久而久之，以前所見的幸福的世界就一變而爲苦惱的世界，全無半點“愛”的面影了。此後的生活，便是掙扎到死。這是世間最大多數的人的一致的步驟，且是眼前實際的狀況，何等可悲哀呢！避死是不可能的，但謀生前的和平與愛的歡喜，是可能的。世間教育兒童的人，父母、先生，切不可斥兒童的癡呆，切不可盼望兒童的像大人，切不可把兒童大人化（參看本卷第七第八兩期《教育雜誌》的我的文字 [即“兒童的大人化”]），寧可保留、培養他們的一點癡呆，直到成人以後。

這癡呆就是童心。童心，在大人就是一種“趣味”。培養童心，就是涵養趣味。小孩子的生活，全是趣味本位的生活。他們爲趣味而遊戲，爲趣味而忘寢食。在遊戲中睡覺，在半夜裡要起來遊戲，是我家的小孩的常事；推想起來，世間的小孩一定大致相同。爲趣味而出神的時侯，常要做自已所做不到的事，或不可能的事，因而跌交，或受傷，也是我家的小孩子的常事。然這種全然以趣味爲本位的生活，在我們大人自然不必，並且不可能。如果有全同小孩一樣的大人，那是瘋子了。然而小孩似的一點趣味，我們是可以有的。我所謂培養，就是做父母、做小學先生的人，應該乘機助長，修正他們的對於事物的看法。助長其適宜者，修正其過分者。最是十歲左右，漸知人事的時光，是緊要的一個關頭。母親父親的平日的態度，在這時期中被他們完全學得。故十三四歲小孩子，大都形式與內容完全是父母的化身。這是我所屢次遇見的實在情形。過了十三四歲以後，自己漸成爲大人，眼界漸廣，混入外來的印象，故內容即使不變，形式大都略有更動，不完全是父母的模仿了。然而要根本改造，已是不可能了。所以自七八歲至十三四歲的時期，是一般的父母、先生，總之，是以教孩子做大人爲唯一的教育方針的，這便是大錯。

我嘗見有一個先生對七八歲的小孩子講禮貌、起立、鞠躬、脫帽、緩步、低聲、恭敬、謙虛…… 又有母親存款於銀行裡，銀行送一具精小的銅製的撲滿，她就給五歲的孩子儲藏角子。並且對我說這孩子已怎樣懂得儲錢，以爲得意。又有一種客人，大都是女客，是助成這件事的。他們提了手帕子（裡面包幾樣糕餅等禮物，我們的土語叫“手帕子”）來做客人，看見孩子，又從身邊摸出兩隻角子來賞給他，當他的父母親面前，塞進他的小袋袋或小手手裡，以爲客氣又闊氣。我們鄉間，凡稍上等（？）的人家的客人來往，總有此習慣。因此小孩子無論兩歲三歲，就知儲蓄，有私產了。這種都是從小摧殘他的童心。禮貌、儲蓄，原非惡事，然而在人的廣泛偉大的生命上看來，是最末梢的小事而已。孩提的時候教他，專心於這種末梢的小事，便是從小壓倒他，叫他望下，叫他走小路。這是何種的教育？

然則所謂培養童心，應該用甚樣的方法呢？總之，要處處離去因襲，不守傳統，不順環境，不照習慣，而培養其全新的、純潔的“人”的心。對於世間事物，處處要教他用這個全新的純潔的心來領受，或用這個全新的純潔的心來批判選擇而實行。

認識千古的大謎的宇宙與人生的，便是這個心。得到人生的最高的獎勵的，便是這個心。這是兒童本來具有的心，不必父母與先生教他。只要父母與先生不去摧殘它而培養它，就夠了。

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來源丨周國平

編輯丨智庫君

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