林谷芳專欄》總有些價值是高於政治的

賴清德對宮廟的「提醒」，其實也是中國傳統文化心理的產物。（圖／本報系資料照）

日前賴清德提醒宮廟，兩岸交流時不要被對岸「拐去」，免得影響國安，陸委會副主委樑文傑也指出「不只是媽祖，包括保生大帝、關帝爺、神農大帝，都是中共近年對臺統戰的工具」，從國安的立場談宗教交流，以憂國憂民，說者乃能大剌剌吐出斯言，可其間所折射的價值觀卻讓識者驚心。

政治是管理衆人之事，換句話說，它帶有更多工具性的味道，這項工具，雖說目的在追求羣體的共同利益，調和不同立場的意見，因此須擁有一定的權力，但在擁有的同時，它更須節制自己的力量，否則政治獨大，剩下的就只是權力的競逐與赤裸的鬥爭。

要能節制自己，一在瞭解權力是被交付的，這在民主社會尤其如此，另一則在體得政治除了追求共同利益，調和矛盾外，它還須爲更高的價值服務，只有這樣，政治纔不致淪爲強者的坐地分贓，而是人類價值的一種支撐。

這所謂更高的價值，在文化、在人權、在學術、在藝術，它們關係生命的尊嚴與心靈的豐富，而宗教更是重要的一端，因爲它牽涉到生命的皈依，許多時候，還是終極的皈依。正因此，在「上帝的歸上帝，凱撒的歸凱撒」的西方，即便惡名昭彰的蓋世太保，也不敢對教會做唐突的管轄與搜索。

當然，這樣的「神聖性」與「世俗性」的分野，在中國文化裡不曾出現，以「人間性」爲本質的中國文化，如果歷史記載無誤，在顓頊「絕地天通」後，政治領袖就接收了祭司的權力，也因此，佛教進入中國，就有了與皇權該有何種關係的論辯。中國的皇室與士大夫認爲「率土之濱，莫非王臣」，而佛家以自己舉揚的既乃「出世間法」，又何須對「世間」的君主禮拜，這「沙門敬不敬王者」的爭論，持續了一百多年，後來雖然以廬山慧遠的《沙門不敬王者論》作結，但慧遠也在這裡強調「不依國主，法事難立」，做了一定的調和。

正如此，歷史中帝王與宗教的關係一直處於緊張狀態，但通常，都是政治力佔有優勢，而政治勢力既有藉由「宗教名目」變天者，執政者乃更爲戒慎，也不時要以管束的心態面對宗教。

根柢來看，賴對宮廟的「提醒」，其實也是這種中國傳統文化心理的產物，正如此，說起話來就振振有辭，然而宗教的異化雖時有所聞，但它畢竟不是宗教存在的原點，作爲一個在歷史與現實中更爲強勢的政治力，在此能做的，其實是營造更好的環境，讓宗教的發展與交流更爲純化，以更高層次的心靈交融，來裨益諸方。

讓「神聖性」與「世俗性」有較清楚的界線，是兩岸共同的文化課題，臺灣這些年宗教鼎盛，政治人物面對這「超自然」塊面，原有一定謙抑，但近來，政治人物參拜宗教場所，更多的就是選票的考量，而爲了「去中國化」，更有人以偷換概念的方式說媽祖、關公都不是「中國人」，以此處理所謂臺灣人信仰「中國神」的問題。

媽祖、關公、保生大帝，都是歷史人物成「神」的，當然有他們做爲人時的「籍貫」，但他們之所以被信仰，跟他們的出生地原無關，你不會因爲關公是山西人就信仰祂，你信，是因祂的忠義，你信媽祖，也不因祂是莆田湄洲人，而是因祂乃海神，是衆生的庇護者。

原來，臺灣以自己的歷史進程，生命的信仰與皈依這個塊面是很可以作爲大陸參照的，舍此不圖，卻就從自己定義的「統戰」角度談論兩岸交流，不僅是對自己的沒信心，也將宮廟的存在更推向世俗化。其實，不只宗教，一個真正的政治人物必然是要將「總有些價值是高於政治的」這樣的信念，時時掛在心頭的。

（作者爲文化學者）