作家談心－我內在的男人和女人

圖／仙草

內在人格的複雜是妙不可言的，其豐富也是很不可思議的，社會化只是人的意識的表層，若從心靈的層面來看，性別這一議題值得玩味之處就更廣闊了。

前陣子在書展的全球華人作家會，我和學者張小虹、彼岸作家畢飛宇談「兩岸男女大不同」這題目，先發言的畢飛宇說男與女若兩口井，不可能相容，我談的則是完全相反，是雌雄同體的議題。

張小虹流暢地解說了這個「兩岸」的歧異：大陸的男女觀是硬的幾何學，臺灣的男女觀是軟的拓樸學。這比喻用得很妙，我就不多作解釋了。不過，有關男女性別的兩口井式的跨不了界，跟拓樸學式的進出幻化，我想從另一有趣的角度來談它，就是心理分析（在此採用容格學派，可不是佛洛伊德啊！）。

容格很著名的原型概念：阿尼瑪和阿尼姆斯，是人內在的男性與女性完美形象。在容格時代男女的分野就像畢飛宇說的兩口井，因之男性會將內在的阿尼瑪投射到心儀的女性身上，女性反之。事實上人沒有絕對的單一男性或女性氣質，因此男性或女性內在也分別存有阿尼瑪和阿尼姆斯的部分。

我要先說，得先有兩口井的概念，纔有拓樸學的變化這回事，男性和女性肉體構造不同，腦部的構造也有相異，再加上社會文化價值觀，男性跟女性的感受、思維、視野（乃至於情緒反應、行爲模式、意識型態）都會不同，這是必然的。但這個表面的男性形象和女性形象並不具深層意義，它的用處是作爲界定的基礎。

男性或女性概念是把事物的陽性和陰性擬人化的，容格的原型本來就是意識型態的擬人化，因之阿尼瑪和阿尼姆斯代表男性氣質人格或女性氣質人格，若我們把它還原回去，以陽性或陰性來取代男性和女性這樣的字眼，好比說，有些東西不是肉體性別性的，而是抽象層次的性別性的，如人道主義、自然保育這些屬於陰性，秩序的建立跟破壞則都是陽性的。在這裡我必須說，所有宏大的眼光都是陰性的（這來自原始的大地之母概念），反文明、反制度、自然崇拜、人道、悲憫、同理心、救贖，這些都是陰性的。

競爭、強求、秩序、權力，這些都是陽性的，連正義、公理也包括在內，因爲人爲制度屬於陽性。正義跟公理是人類制訂的，對甲的正義常常就是對乙的不義，而超越正義，也就是理解對甲的正義就是對乙的不義，這是一種寬容，這是陰性的。從這個角度，陰性價值甚至凌駕在陽性之上。我要強調我這裡說的「陰性」並非「女性」，任何一個人的人格內都包含陰性和陽性。

我在這裡以我對自己的心理分析來呈現這概念有趣的程度。

在此之前先簡單說明，在自我當中，有次人格，這個次人格以容格的定義，是「情結的擬人化」，這種內在人格會被情緒因子激化，因此發現次人格便是伴隨他／她對外在衝擊的情緒反應來進行辨識。每個次人格都有其獨特的思維方式和價值邏輯，正因爲他們想事情、看事情、感覺事情（他們的情緒反應）的方法是如此不同，因此他們彼此「是不一樣的」才突顯出來。你可試着對自己內在的人格進行分析，時刻注意到「現在是誰上場」，同樣一件事不同人格的情緒反應相當迥異（但要注意「同一件事」以不同樣貌衝擊時，一般而言某一個人格會針對某種外在狀態被激化，普通人一次只有一個人格會浮到臺前，因此相似的情緒情境通常皆對應同一次人格）。

我先把次人格光譜分成男性端和女性端兩極。這些是我自己找出來的內在次人格，我給他／她們起了一些名字，在這裡我只把其中幾個做簡單介紹。

在女性端最光輝的部分必然是容格所說的母親原型了，但在此我要加上兩個字以更切題，就是「神聖母親」。「神聖母親」可能是所有女性都會有的次人格，男性內在也會有。「神聖母親」被強烈激化的時候，會產生高度的慈愛、關懷、悲憫心，因爲這一原型在集體潛意識中有神聖性，某些時候她被激化會產生容格所說的「膨脹」效應，這會使當事人感受無比的神聖力量。

「膨脹」效應是一種很有趣的心理狀態，「膨脹」的狀態是不真實的，大多數人並未去覺知，只會在此時充滿某種程度的強大、超凡意識，或覺得神智特別清明，高越於別人，並且積極、有活力。神聖人格、超凡人格都會發生「膨脹」現象，此時這類人格浮到臺前，會遮蓋住自我其他的部分。

「神聖母親」無疑是會被自己所愛與想保護的對象所激化，在對方需要關愛和守護的情境和對方處於脆弱、無助或危險的狀態和情緒中。

再來談兩個亦具有強大力量的次人格，我給她們取名爲「皇女」和「卡莉」。與「神聖母親」相反，這兩個人格承載的主要是負面的、黑暗的情緒，像是仇恨、憎厭、鄙夷、憤怒、破壞慾。

「皇女」與「卡莉」的特質非常近似，但決定性的不同在於，女神「卡莉」是神，而「皇女」是凡人，前者的能量來自神性，後者是權位。我再強調一次，次人格是情結的擬人化，來自於原型、集體潛意識的意象，我並不是說我體內真有一個女神能施法，或者「皇女」真的具有權位。

「皇女」的情緒能量來自於階級意識（這包含社會性與價值思維），其對權力的想像也是來自於此。相較之下殘酷之於「卡莉」是原始天性的純粹。我打個比方，「皇女」要殺人，理由是「我討厭此人」或「此人得罪我」，「卡莉」要殺人，理由是「我高興」、「我想」。

這使我想到拉斯馮提爾的《撒旦的情與欲》這部電影作品，故事是女主角因喪子而陷入極度憂鬱，身爲心理醫生的丈夫違背不應替親近的人診治的原則，將太太帶到山中小屋，想治療她的恐懼症。就在妻子病情似乎大幅好轉之時，丈夫卻意外發現妻子着迷於女巫被迫害的歷史，與妻子先前可疑的行爲（與兒子死因有關）的秘密。女主角至此心性大變，做出種種不可思議的血腥恐怖行爲。

這部驚聳電影原名《反基督》，引起很大爭議，也很難懂，我想它呈現了原始自然力量的強大，相較之下人類是自大但實則渺小、盲目、無知的，原始的自然力量不但非人類自以爲是的力量能相比，同時也超越、無關人類定義的善惡、正邪。這部片一開始我以爲它說的是純粹邪惡的無理由，但後來認爲其呈現的更是超越（無視、無涉）邪惡之範疇，人在自然之下，並非自然在人之下，事實上，人在自然之中，自然亦在人之中。

「皇女」在男性人格光譜的對應端人物，我取名爲「希特勒」，這兩個女性端與男性端人物的差別在於，「希特勒」的意志架構在理性思維上，皇女則是感情性的。

很有趣的是，我發現在面對男性愛人的時候，我的男性光譜端的人格會完全隱匿，也許這與容格所說的阿尼姆斯的投射有關。普通時候我是個內在的阿尼姆斯強過阿尼瑪的人，但是當我把阿尼姆斯（完美陽性想像）投射到他人身上時，內在的阿尼姆斯似乎就不存在了，內在人格都只剩女性光譜端的人物。

相反的，面對符合我心中的阿尼瑪的女性時，通常是美貌、聰慧、有強大魅力的年輕女性，就可能浮出在男性光譜端被我取名爲「騎士卡薩諾瓦」的人格。

在男性光譜端還有一個人物我把他取名爲「武藏」，這其實是我對幾個私人朋友用的名字，在這裡選擇這個名字是因爲，它帶有雄性競爭的意味。亦即，這個人格與雄性競爭情結有關。

雄性競爭情結被激化當然有它微妙之處，即使在現實中的男性與男性之間也是如此。這一人格產生的狀態，並非凡遇到男性都會觸發雄性競爭情結，只有在感覺對方內在的阿尼姆斯與我的有共通性時，否則等於是兩條平行線，就好像一隻再好戰的鹿沒事也不會去跟一隻猴子打架。

此外，與「神聖母親」對應的男性端的人物，我取名爲「浪漫主義的耶穌」，顧名思義就不需要對他多做解釋了。

倒是說到這兒應會讓你發現極有趣的是，因爲是將意識擬人化，且它是以各種原型人物爲依據，故而這是個以男性人類和女性人類爲兩端展開的光譜，而陰性和陽性特質卻是不規則縱橫交錯落置兩端的，好比女性端的「卡莉」的特質在破壞，破壞屬於陽性，而男性端的「浪漫主義的耶穌」身上顯然可看到陰性的特質。

由此可窺見內在人格的複雜是妙不可言的，其豐富也是很不可思議的，社會化只是人的意識的表層，若從心靈的層面來看，性別這一議題值得玩味之處就更廣闊了。